𝗣𝘀𝗶𝗰𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗮 𝗲 𝗙𝗶𝘀𝗶𝗰𝗮: 𝘁𝘂𝘁𝘁𝗼 𝗹’𝘂𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗼 𝗲̀ 𝗶𝗻𝘁𝗿𝗲𝗰𝗰𝗶𝗮𝘁𝗼 𝗰𝗼𝗻 𝘀𝗲 𝘀𝘁𝗲𝘀𝘀𝗼.

𝑁𝑜𝑖 𝑐𝑖 𝑡𝑜𝑐𝑐ℎ𝑖𝑎𝑚𝑜.

𝐶𝑜𝑛 𝑐ℎ𝑒 𝑐𝑜𝑠𝑎?

𝐶𝑜𝑛 𝑑𝑒𝑖 𝑏𝑎𝑡𝑡𝑖𝑡𝑖 𝑑’𝑎𝑙𝑖.

𝐶𝑜𝑛 𝑙𝑒 𝑙𝑜𝑛𝑡𝑎𝑛𝑎𝑛𝑧𝑒 𝑠𝑡𝑒𝑠𝑠𝑒 𝑐𝑖 𝑡𝑜𝑐𝑐ℎ𝑖𝑎𝑚𝑜.

𝑅. 𝑀𝑎𝑟𝑖𝑎 𝑅𝑖𝑙𝑘𝑒

La psicologia dell’inconscio e la moderna fisica quantistica hanno introdotto nuovi concetti con notevoli e particolarmente coincidenti modalità. Le relazioni corrispondenti tra le due discipline hanno formato il nucleo del dialogo Jung-Pauli. A differenza dei suoi colleghi scienziati, Pauli cercò di interpretare la rivoluzione scientifica introdotta dalla teoria della relatività e dei quanti non soltanto da una prospettiva filosofica, ma anche e soprattutto da una visione psicologica del fenomeno. Jung, al contempo, ha ricercato con determinazione una base oggettiva che la moderna fisica avrebbe potuto fornire al suo modello di psiche.

“Divisione e riduzione della simmetria, questo è il nucleo della bestia! La divisione è un antico attributo del Diavolo…Se soltanto i due rivali divini – Cristo e il Diavolo – sapessero che sono diventati così simmetrici!”

W. Pauli, in una lettera scritta a Werner Heinsenberg

𝗟𝗮 𝘀𝗶𝗻𝗰𝗿𝗼𝗻𝗶𝗰𝗶𝘁𝗮̀

La definizione di sincronicità, così come elaborata da Jung in accordo con i commenti e le posizioni di Pauli, è la seguente:

“Due o più eventi apparentemente accidentali, tuttavia non necessariamente simultanei, sono detti sincronici se sono soddisfatte le seguenti condizioni:

a. qualunque presunzione di un nesso causale tra gli eventi è assurda o inconcepibile;

b. gli eventi sono in corrispondenza tra di loro attraverso un significato comune, spesso espresso simbolicamente;

c. ogni coppia di eventi sincronici contiene una componente prodotta internamente e percepita esternamente.”

La sincronicità è, quindi, un fenomeno psico-fisico e che pertanto non è trattabile da nessuna scienza che si occupi di sola psiche o di sola materia. Pauli preferì parlare di “corrispondenze significative” (Sinnkorrespondenzen) sotto l’influenza di un archetipico ordine acausale.

Nel 1949 Pauli scrive a Jung:

“La parola sinchron mi sembrava … illogica in un certo senso, a meno che non vogliate vedere un rapporto col termine chronos che sia sostanzialmente diverso dal concetto di tempo ordinario… Non è evidente, a priori, capire come mai avvenimenti che ‘esprimono la presenza di una stessa immagine e/o uno stesso significato’ dovrebbero essere simultanei: il concetto di tempo mi è più difficoltoso che il concetto di senso.”

Pauli considerò la sincronicità junghiana e l’antica idea di finalismo teleologica (un processo biologico che tende verso un fine di natura superiore) due fili intrecciati impossibili da separare . Tale ordine acasuale non può essere configurato intenzionalmente. Il principio di sincronicità presume che l’energia indistruttibile abbia una relazione duale con il continuum spazio-tempo: da un lato, vi è la connessione costante attraverso l’effetto (causalità ) e dall’altro vi è una connessione incostante attraverso la contingenza, l’equivalenza o il senso, la sincronicità.

Gli eventi sincronici sono incostanti, sporadici e arbitrari perché sono dipendenti da una situazione archetipica attivata nell’osservatore.

Tale concetto, oggi, ci porta a parlare di Entanglement (intreccio) che caratterizza gli stati quantici di sistemi fisici (microscopici) tra loro interagenti.

Il fisico Luigi Maximilian Caligiuri ben spiega cosa si intende per entanglement:

“Il concetto di entanglement è basato sull’assunzione che gli stati quantistici di due particelle microscopiche A e B (ma anche, in una certa misura, dei sistemi macroscopici) inizialmente interagenti possano risultare legati (appunto “intrecciati”) tra loro in modo tale che, anche quando le due particelle vengono poste a grande distanza l’una dall’altra, la modifica che dovesse occorrere allo stato quantistico della particella A istantaneamente avrebbe un effetto misurabile sullo stato quantistico della particella B, determinando in tal modo il fenomeno della cosiddetta “azione fantasma a distanza” (spooky action at distance)”

È evidente che la sincronicità, così come intesa da Jung, non poteva definirsi scientifica nel senso comune dei fisici del tempo in quanto essa ha senso solo nell’istante in cui un individuo ne vive l’esperienza e quindi non è riproducibile come tale, è uno di quei fenomeni che aleggiano oltre i limiti imposti dalla scienza. Nel volume pubblicato insieme a Pauli, Jung presenta un’analogia di sincronicità attraverso l’antica esperienza dell’I-Ching cinese.

Il fenomeno della sincronicità abbatteva un principio fisico fondamentale fino a quel momento: il principio della località . Tale principio afferma che i processi fisici non possono avere effetto immediato su elementi fisici di realtà in un altro luogo separato da quello in cui avvengono. In pratica, non possono avvenire “istantaneamente” in luoghi remotamente separati. E la sincronicità rappresenta invece un fenomeno reale, non-locale.

Secondo Jung e Pauli, il fenomeno della sincronicità riavvicinava fisica e psicologia evidenziando una connessione profonda fra i vari eventi del mondo, non legata a un’azione diretta causale-meccanica.

𝐌𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚 𝐞 𝐩𝐬𝐢𝐜𝐡𝐞: 𝐝𝐮𝐞 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐭𝐭𝐢 𝐝𝐢 𝐮𝐧𝐚 𝐬𝐭𝐞𝐬𝐬𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐭𝐚̀

Pauli e Jung furono d’accordo sul fatto che materia e psiche dovessero essere intese come aspetti complementari della stessa realtà, governata da comuni principi di ordinamento: gli archetipi. Ciò implica che gli archetipi siano elementi di un dominio al di là della materia e della psiche: la loro influenza giunge contemporaneamente in entrambi i domini.

Nel 1948 Pauli distribuì privatamente ai suoi amici e colleghi un singolare trattato dal titolo:“Moderni esempi di fisica di base”, nel quale criticava il fatto che la fisica, per definizione, escludesse ogni cosa avesse a che fare con giudizi, sentimenti ed emozioni. Alludendo all’affermazione di Einstein circa una presunta incompletezza della meccanica quantistica, Pauli concludeva: “Tuttavia, ciò non indica l’incompletezza della teoria quantistica in fisica, quanto piuttosto l’incompletezza della fisica nella totalità della vita”

“𝘋𝘪𝘦𝘵𝘳𝘰 𝘭𝘢 𝘴𝘪𝘯𝘤𝘳𝘰𝘯𝘪𝘤𝘪𝘵𝘢̀ 𝘴𝘪 𝘵𝘳𝘰𝘷𝘢 𝘪𝘭 𝘧𝘶𝘯𝘻𝘪𝘰𝘯𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘰 𝘶𝘯 𝘌𝘳𝘰𝘴 𝘤𝘰𝘴𝘮𝘪𝘤𝘰 𝘤𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘳𝘳𝘪𝘴𝘱𝘰𝘯𝘥𝘦 𝘢𝘭 𝘥𝘦𝘴𝘪𝘥𝘦𝘳𝘪𝘰 𝘥𝘪 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘷𝘪𝘥𝘶𝘢𝘻𝘪𝘰𝘯𝘦 𝘥𝘦𝘭𝘭’𝘪𝘯𝘥𝘪𝘷𝘪𝘥𝘶𝘰 𝘦 𝘤𝘩𝘦, 𝘱𝘢𝘳𝘢𝘥𝘰𝘴𝘴𝘢𝘭𝘮𝘦𝘯𝘵𝘦, 𝘱𝘰𝘳𝘵𝘢 𝘨𝘭𝘪 𝘶𝘰𝘮𝘪𝘯𝘪 𝘷𝘦𝘳𝘴𝘰 𝘶𝘯𝘰 𝘴𝘵𝘢𝘵𝘰 𝘥𝘪 𝘶𝘯𝘪𝘷𝘦𝘳𝘴𝘢𝘭𝘦 𝘳𝘦𝘭𝘢𝘻𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭𝘪𝘵𝘢̀ 𝘤𝘰𝘯 𝘭’𝘦𝘴𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘻𝘢.”

M.L.von Franz , Number and time